AVANT-PROPOS

Il règne une foule de préjugés concernant l’anar­chisme. Certains veulent que ce soit un parti, une secte, voire un clan. D’autres le considèrent comme une doctrine, une attitude, une philoso­phie, un idéal tantôt “noble”, tantôt “ignoble” selon la bouche de qui parle ou la plume de qui écrit. Plusieurs enfin nient aux anarchistes la moindre compétence pour résoudre les questions, petites ou grandes, dont l’en­semble constitue “le problème humain”. La vérité est que l’anarchisme -- surtout sous son aspect indi­vidualiste (comme nous l’avons le plus souvent envi­sagé ici) -- offre à qui l’interroge différents visages. C’est ce que montre les pages qui suivent, où sont présentés un certain nombre de résumés fondamen­taux des opinions ou conceptions anarchistes, la plupart proposées par des penseurs à peu près in­connus des anarchistes de langue française.

E. Armand.

I

Ce qu’est l’anarchisme

L’agression, le gouvernement,


la violence, la propagande actuelle

L’Anarchisme est une doctrine impliquant l’abolition du gouver­ne­ment. Chacun s’accorde sur ce point et comme tout le monde croit sa­voir ce qu’est le gouvernement, tout le monde croit savoir en même temps ce qu’est l’Anarchisme. Cependant il est très peu de personnes définissant le gouver­nement qui ne soient forcées dès qu’on leur pose quelques questions de reti­rer leurs définitions.

L’Anarchisme est une théorie politique scientifique, opposée au gou­verne­ment entendu dans le sens politique. Le gouvernement, au point de vue poli­tique, est un pouvoir humain qui assume et exerce un con­trôle général sur les actions de tous les individus habitant un certain territoire ou appartenant à une certaine race, recourant si besoin est à la violence pour affirmer ce con­trôle.

Le gouvernement d’un groupement, d’une association volontaire quel­conque n’est pas un gouvernement politique, car il ne cherche pas à exiger l’obéis­sance de tous, mais simplement réglemente les actes de ceux qui désirent être réglementés ; une forme semblable de gouver­nement n’est pas opposée aux principes anarchistes.

L’objection essentielle que les anarchistes opposent au gouverne­ment : c’est qu’il ait recours à la force pour empêcher un être hu­main de faire ce qu’il lui plaît. Comme beaucoup d’autres person­nes, les anarchistes souhaitent l’avè­nement d’une ère d’harmonie où nulle violence ne se­rait employée contre qui que ce soit. Mais comme beaucoup de per­sonnes également, ils reconnaissent que cet idéal ne peut être atteint actuellement, ils constatent en effet que certains individus se servent de la violence et c’est aux autres qu’il appartient de décider si la vio­lence ne doit pas répondre à la violence. Si une brute s’ef­force de me jeter dans un étang, ce qui est un acte essentiellement gouver­nemental, bien que commis en dehors de l’institution gouvernementale comme on l’entend généra­lement ; si, dis-je, je lui résiste et j’essaie de contre­carrer ses pro­jets, mon acte peut-il être comparé à son agression ?

Certains anarchistes comme Tolstoï répondent affirmativement et ré­pudient l’emploi de la violence même défensive. Mais la grande ma­jorité des anarchis­tes distinguent entre le gouvernement ou le crime (deux noms pour la même chose) et la défense.

Employer la menace ou la violence contre quelqu’un de paisible, c’est ainsi qu’agissent les gouvernements et c’est un crime ; mais employer la violence contre un criminel, pour réprimer son usage criminel de la violence, est une tout autre chose. D’une façon gé­nérale les anarchistes considèrent la spolia­tion et la fraude brutale comme équivalentes à la violence et justifiant de violentes repré­sailles.

Naturellement, la méthode pratique ou la menace théorique d’em­ployer la violence consiste à réprimer la violence par l’organisa­tion sociale avec ses rouages ordinaires : police, tribunaux, geôles. Un grand nombre d’anarchistes approuvent ce mécanisme ; mais seule­ment avec le désir qu’il soit confiné à un usage défensif. Il est évident que, dans une société anarchiste, les indivi­dus qui le désireraient ne pourraient être empêchés d’organiser une police ; l’emploi quelconque de la force pour les entraver étant tyranni­quement gou­vernemental.

Ainsi le triomphe de l’anarchisme n’empêcherait pas l’existence de la police et des prisons. Il faut donc s’attendre à ce qu’elles survi­vent. Mais cela ne constitue pas un nouveau gouvernement, puis­que l’orga­nisation existante ne pourrait percevoir aucun impôt si­non en exposant les non-payants à se voir privé de ses services. Cette organisation ne pourrait édicter aucune loi contre ceux qui laissent les autres tranquil­les. Elle ne pourrait même pas empêcher l’établissement d’une police rivale dans le même lieu. Un gouver­nement n’est “ gouvernement ” que lorsqu’il monopolise tout l’ac­tivité humaine de sa juri­diction.

La question se pose si la violence contre la propriété rentre dans la même catégorie que la violence contre les personnes. C’est là que ceux qui s’intitu­lent “ anarchistes ” se séparent, les uns soute­nant que la propriété des pro­duits matériels est un corollaire de la liberté person­nelle et doit être défendue à ce titre, les autres affir­mant que la pro­priété, sous toutes ses formes, est une institution absurde. Logiquement, chacune des deux tendances prétend que l’autre n’est pas anarchiste.

Est-il anarchiste d’enfreindre les lois ? Ceux qui enfreignent les lois sont de deux sortes : des anarchistes et des tyrans. Quiconque ne veut pas se soumet­tre à la volonté d’autrui et désire en même temps voir autrui jouir de la même liberté, celui-là est anar­chiste. Un tyran, au contraire, enfreint les lois comme il l’entend, mais c’est pour tenir les autres en sujétion, par exemple Napoléon, Rockefeller, ou tout gréviste qui essaye d’obtenir le succès de sa grève en usant de violence contre les “ jaunes ”.

Le public s’intéresse à la position que prennent les anarchistes vis-à-vis de la violence.

L’exposé ci-dessus indique que la violence contre les personnes paisi­bles est contraire aux principes de l’anarchisme et lorsqu’un anarchiste avéré y a re­cours, c’est qu’il ne connaît rien à l’anar­chisme.

Cependant il n’y a rien de contraire aux principes anarchistes dans l’emploi de la violence contre ceux qui se servent eux-mêmes de la contrainte gouverne­mentale pour réprimer la liberté individuelle.

Mais jamais cet emploi de la violence n’a été préconisé par les princi­pes anar­chistes, car il n’est pas un seul anarchiste qui se sente obligé de répondre à la violence par la violence, sauf s’il y voit une utilité quelconque. Les anarchis­tes partisans de la pro­priété individuelle af­firment que si l’on obtient un maximum de li­berté de discours, les at­taques violentes d’une petite minorité con­tre l’autorité établie seraient bestiales, inutiles et absolument con­damna­bles. Les anarchistes com­munistes s’échelonnent de ce point de vue jusqu’à conseiller la vio­lence la plus sanguinaire.

La propagande anarchiste actuelle consiste à répandre nos doctri­nes, à vivre la vie qui nous convient et à faire nos affaires sans nous préoc­cuper, dans la mesure du possible, des décrets ou des lois de l’État. Elle consiste encore à encourager autrui à faire de même. La propa­gande de l’avenir sera détermi­née par les circons­tances de l’avenir.

Stephen T. BYINTON.

II

La société sans gouvernement

La loi et la coutume

Dans mon ouvrage intitulé Prisons, Police et Châtiment, j’ai attaqué documents à l’appui, l’institution-trinité Loi, Police et Châtiment sur laquelle se base notre société actuelle. J’ai démontré que cette institu­tion donne naissance à une foule de maux — corruption, chan­tage, par­jure, mouchardage et mensonge, accusations erronées, souffrances et cruautés inutiles et voulues ; que cette institution sanctionne et orga­nise publiquement la violence ; qu’elle soutient et maintient directe­ment et volontairement des iniquités aussi évidentes et étendues que le monopole foncier, par exemple ; que dans la plupart des cas sa théorie et sa pratique sont absurdes et contradictoires ; qu’elle paralyse le peuple qui s’y soumet ou met sa confiance en elle (comme si souvent l’a écrit Herbert Spencer) ; qu’elle est en grande partie si vieille et si hors de date qu’il semble qu’elle ne puisse plus, même réformée, même si on le croyait souhaitable, s’adapter à une fin humainement utile.

Je ne prétend pas que toutes ces attaques résolvent la question que soulève l’existence de cette institution ni qu’il n’y ait pas de défense à proposer en sa faveur ; même s’il en était ainsi, les bénéfices à en reti­rer devraient être bien grands pour arriver à compenser les désavanta­ges et les maux qu’elle engendre. À vrai dire, pratiquement parlant, chacun ad­met que la loi est un mal ; mais l’argument de la défense c’est qu’elle est un mal néces­saire, dont on ne peut se passer, et que, sans lui, ce serait le règne du désordre, de la vio­lence, du chaos social.

Assez curieusement, l’histoire des nations et des peuples prouve le contraire. Les premières formes tribales ont évolué, cohésivement, et pratiqué l’amitié sociale, sans un pesant et rigide système de lois. Chez certaines populations paysannes de nos jours, en Irlande, en Suisse, en Suède, par exemple, qui vivent encore dans des conditions rappelant, de loin, l’état primitif, la loi, son fonctionnement, ses institutions ne jouent qu’un rôle secondaire dans leur vie. Il est vrai que la coutume joue un grand rôle parmi les primitifs, qu’il semble hors de doute qu’elle constitue l’épine dorsale ou le cadre de leur société ; mais la coutume est une chose très différente de la loi. La coutume c’est la loi à l’état embryonnaire — la loi rudimentaire, à titre d’essai. Quelque du­res, rigides, absurdes même que puissent être les coutumes de maintes tribus sauvages, elles sont bien plus faciles à modifier que lorsqu’elles sont devenues ossifiées sous la forme d’une loi écrite, étayée par l’an­cienneté et la solennité, soutenue par l’autorité de la force armée.

Que les sociétés humaines ne puissent subsister sans une certaine somme de Coutume, c’est à voir. Mais qu’elles puissent subsister et se maintenir ordonnées et viables sans loi écrite, sans les institutions qui en découlent, nous n’avons aucune raison d’en douter. Lorsque la Coutume, pratiquée par un peuple raisonnable et modérément avancé (lequel a abandonné la grossièreté des temps primitifs), se manifeste sous une forme plus douce et tout en exerçant encore une pression considérable sur les individus, se montre assez plastique et adaptable aux évolutions du milieu — dans la pression exercée par la Coutume nous apercevons une force aussi supérieure à la Loi que la vie l’est à l’automatisme. Dans notre vie sociale d’aujourd’hui, la Coutume solu­tionne maints problèmes. Il y a de ces coutumes comme celles de la “ respectabilité ” et de la “ mode ” qui exercent une véritable tyrannie. Il n’existe pas de loi qui oblige au paiement des dettes de jeu, leur non-paiement est cependant extrêmement rare.

Naturellement, habitué comme on l’est à recourir à la police à toute occasion, on trouve difficile de concevoir la vie sans cette institution. La vie sociale reposant en grande partie sur son existence, “ elle est indispensable ” ; sans elle ce serait la catastrophe. Autrement dit, sans la police, l’actuelle spoliation des pauvres ne serait pas possible, les énormes différences qui séparent la richesse de la pauvreté ne se se­raient jamais produites. Sans les formes policières, en effet, la société basée sur les inégalités artificielles ne pourrait pas subsister (1). Prétendre que parce qu’une certaine institution est nécessaire pour construire et maintenir la société dans une forme anormale et contre nature, la société ne saurait exister sans cette institution — cela revient à prétendre que parce qu’aux pieds des dames de l’aristocratie chinoise les bandelettes de compression sont indispensables, les femmes en gé­néral ne peuvent se passer de ces bandelettes. Il nous faut comprendre que nos formes sociales actuelles sont aussi laides et inhumaines qu’un pied estropié ; quand nous aurons compris cela, nous apercevrons le peu d’utilité d’institutions comme la loi et la police, dont la fonction et le but principal consistent à maintenir et dé­fendre ces formes. La principale difficulté qui vient donc à l’esprit des humains quand il est question d’une société libre et sans gouvernement n’a donc pas trait à la “ désirabilité ” — tout le monde reconnaît qu’elle est désirable en soi — mais à sa “ praticabilité ”. Cette difficulté prend racine dans la conception de la société actuelle. On s’aperçoit qu’une lutte intestine pour l’obtention du pain quotidien est la force qui do­mine aujourd’hui, le principal stimulant à la production. On en conclut que, sans gouvernement, la société se dissoudrait en un chaos de bri­gandage et de fainéantise. C’est cette difficulté qu’il faut déraciner (2).

La dictature de la crainte

C’est une chose pénible à écrire, mais c’est la Crainte qui fait mouvoir la vie extérieure de la Société contemporaine. Cela commence par le misérable salarié qui se lève avant l’aurore, sort de chez lui au pas de course, dès que résonne la sirène, et, neuf, dix heures de suite, parfois davantage, pour un gain qui lui assure tout juste la pitance, se prostitue à un labeur monotone qui ne lui procure ni intérêt, ni plaisir ; le soir venu il revient chez lui, trouve ses enfants au lit, mange, fati­gué et las, se jette sur sa couche pour recommencer le lendemain ; s’il mène une vie aussi monotone, inhumaine, vide de toute dignité, dé­pourvu de tout réalisme, c’est parce qu’il y est acculé par la crainte de mourir de faim. Cela se poursuit par le gros commerçant qui n’ignore pas que sa richesse lui est venue grâce à la spéculation, aux ruses et aux mensonges du marché, et qui craint qu’elle parte par les même voies ; il se rend compte que plus il est riche, plus il y a de moyens qui se présentent pour le ruiner, d’où surabondance de soucis et d’an­xiétés ; pour rendre sa position sûre, force lui est de s’abaisser conti­nuellement à toutes sortes de combinaisons basses et louches. Sur la grande masse du peuple, c’est le même démon qui étend ses ailes si­nistres. C’est une anxiété fiévreuse qui donne le ton à leurs vies. Point de place pour la joie naturelle, la vivacité d’esprit. Parcourez les rues des grandes villes de l’Angleterre, vous n’entendrez chanter personne, à moins que ce soit pour qu’on lui jette des sous. Il n’y a pas un garçon de charrue qui ose siffler aujourd’hui le long du sillon qu’il trace. Où est l’usine où on ne “ sacquerait ” pas l’ouvrier qui se mettrait à chan­ter au cours de son travail ? Nous sommes comme des naufragés qui grimpent sur les pentes d’une falaise. Les vagues font rage. Celui-ci s’aide de la main, cet autre du pied. La panique est telle qu’il lui peut arriver de déloger le voisin déjà en sûreté, et le malheureux tombe à la mer. C’est certainement regrettable mais il n’y a rien à faire.

Au fond cet état de choses n’est pas normal. Admettons que la lutte pour l’existence soit inévitable, sous une forme ou une autre — l’histoire nous démontre que, sauf dans des crises exceptionnelles, l’évolution de l’humanité n’abonde pas en scènes d’anxiété aussi générale ; l’étude des races indigènes que nous pourrions considérer en état de dégéné­rescence ne révèle nulle part l’existence d’une telle dictature de la crainte.

Le travail dans la “ société libre ”

Il apparaît donc concevable qu’un peuple qui ne serait pas traqué par l’obligation ni jugulé par l’autorité brutale se mette à produire sponta­nément les objets dont il fait cas. Cela ne veut pas dire que, du pre­mier coup, le résultat sont harmonieux et parfaitement ordonné. Mais je ferai quelques remarques destinées à examiner le problème de façon pratique.

Tout d’abord chacun sera guidé dans le choix de son occupation, par son goût ou son habileté, tout au moins il y sera guidé davantage qu’il ne l’est actuellement ; chacun sera plus à même qu’aujourd’hui de trouver le travail qui lui convient le mieux. L’augmentation en vitalité et en initiative effective provenant de cette cause, seule, serait énorme. L’immense variété de goût et d’habileté dont sont doués les êtres hu­mains susciterait une variété correspondante de produits spontanés.

En second lieu, le travail fait sera utile. Il est certain que personne de son propre gré ne creuserait un fossé pour le remplir ensuite — et ce­pendant, une bonne quantité du travail effectué de nos jours n’est guère plus utile. Si un ébéniste confectionnait une armoire, soit pour lui, soit pour un voisin, il va sans dire que ses tiroirs s’ouvriraient et se fermeraient ; or, les neuf dixièmes des armoires fabriquées selon la méthode du commerce sont établies de telle sorte que leurs tiroirs ne s’ouvrent ni ne se ferment. Elles ne sont pas fabriquées pour être utiles ; elles sont fabriquées pour avoir l’apparence de l’utilité ; elles sont fai­tes pour être vendues. Pour la vente et, par conséquent, pour laisser un bénéfice. Si paraissant utiles, elles ne sont réellement d’aucune utilité, elles répondront à leur but, car le chaland s’adressera ailleurs ; nou­veau bénéfice pour le fabricant et le commerçant auxquels il s’adres­sera. Le gaspillage dont la communauté est victime à cause des faits de ce genre est énorme ; mais peu importe puisqu’il s’agit du profit de l’exploiteur.

Dans une société libre on travaillera parce que c’est utile. Il est curieux de constater qu’aucune raison n’explique le travail, sinon son utilité. Naturellement dans ce qui est “ utile ”, je comprends ce qui est beau — car il n’y a aucune raison d’établir une différence entre ce qui satisfait un des besoins de l’homme, comme la beauté, et un autre de ces be­soins, comme la nourriture. Je dis donc que l’idée de travail implique qu’on travaille parce que le produit du travail répond à quelques be­soins humains. Mais, dans le commerce, il n’en n’est pas ainsi. Le tra­vail a pour but la vente et , par conséquent, le bénéfice. Peu importe la qualité du produit, bonne ou mauvaise, dès lors qu’il remplit cette uni­que condition. Dans une société autre, la tournure d’esprit différerait tellement de celle à laquelle nous sommes habitués qu’il nous est dif­ficile d’établir aucune prévision. Il n’est cependant pas difficile de se rendre compte que si on ne produisait plus autant pour l’amour de la quantité, que si on ne travaillait pas autant d’heures par jour qu’actuel­lement ( et mécaniquement ), les produits livrés à la consommation répondant à leur utilisation réelle, les résultats obtenus seraient tout autres que par le jeu du système commercial actuellement en vigueur.

En troisième lieu, le travail accompli dans ces conditions — comme William Morris l’a toujours affirmé — serait un “ plaisir ” ; l’un des plus grands plaisirs certes de la vie. Ce fait transformerait du tout au tout le caractère du travail. Combien sont-ils ceux qui éprouvent du plaisir et de la joie dans leur travail quotidien ? Pourrait-on, dans chaque ville, les compter sur le bout des doigts ? Vaut-il la peine de vivre si le principal élément de la vie — ce qui demeurera son élément principal — est une peine ? Non, le sens véritable de la vie exige que le travail quotidien soit en lui même une joie. C’est seulement alors que la vie vaut la peine d’être vécue. Si le travail est une joie, le produit du tra­vail s’en ressentira ; la distinction entre le beau et l’utile disparaîtra ; chaque produit sera une œuvre d’art. L’art contaminera la vie.

La société actuelle est basée sur un système légal qui fait — grâce à l’appui de la loi et du gouvernement — de la Propriété privée une insti­tution privilégiée. L’homme de proie, grand propriétaire foncier, ter­rorise le petit propriétaire. Le résultat de cet arrangement est une lutte amère et continuelle pour la “ possession ”, où la crainte est le principal facteur d’activité. Nous voulons dégager une conception de la société où la propriété privée n’étant plus soutenue par aucune force armée, n’existe qu’à titre d’arrangement spontané, système où les fac­teurs d’activité dominants ne sont ni la Crainte ni l’avidité du Gain, mais la Communauté de vie et l’intérêt à vivre.

En résumé : l’on travaillera parce que l’on aime à travailler, parce que l’on sent qu’on pourra accomplir son travail avec soin, parce qu’on sait que le produit de son travail sera utile, ou à soi-même ou à autrui.

La période transitoire

Devenons pratiques. Sur la possibilité d’une société libre et commu­nale, personne n’émet le moindre doute. La question à discuter est la période transitoire. Par quelles étapes devrons-nous ou pourrons-nous pas­ser pour atteindre cette terre de liberté ?...

Au cours des changements conduisant finalement à une société “ sans gouvernement ” et “ absolument volontaire ”, il est probable que cer­taines institutions, basées sur la propriété, quoique dépourvues en soi d’idéal, continuerons à survivre pendant une longue période. Faisons remarquer ici qu’il n’existe pas le moindre “ espoir ” qu’un “ idéal ” de société, pur et simple, puisse jamais être réalisé. D’ailleurs un idéal, même le plus avantageux, est une chose gênante. L’idéal de Smith ou l’idéal de Brown peuvent leur convenir parfaitement, mais il est assez certain que l’idéal de Brown ne satisfera pas plus Smith que celui de Smith ne satisfera Brown. Nous voyons bien que la société s’oriente vers une forme communale, mais nous espérons et nous escomptons que cette forme ne représentera pas l’idéal exact d’un parti ; nous voulons que cette société soit assez vaste et assez large pour inclure une im­mense diversité d’institutions et d’habitudes, y compris une importante survivance de certaines formes sociales actuelles. On peut dire que sous certains rapports une entente généreuse sur la question du paie­ment des salaires, sur une base parfaitement démocratique, suscitera plus de liberté qu’un Anarchisme amorphe où chacun prend “ selon ses besoins ”. Dans le système des salaires, A peut travailler deux heures s’il lui plaît et vivre sur un salaire de 2 ; B peut travailler huit heures, lui, et vivre sur un salaire de 8. Chacun jouit alors d’une parfaite liberté morale. Si le système des salaires n’existe pas, malgré tout son désir de flâner, A peut sentir qu’il escroque la communauté — la commu­nauté peut éprouver le même sentiment — tant et si bien que, pour se tranquilliser, force lui sera de faire huit heures comme tout le monde.

Tandis que la monnaie subsistera longtemps encore, qu’on s’en servira pour le paiement des salaires, l’achat et la vente, etc., elle perdra son caractère rigide d’usage obligatoire, à mesure que la mentalité se transformera. Son usage prendra l’élasticité de la coutume, prêt à la transformation si le sentiment général le demande. La propriété privée perdra de son caractère virulent, ce ne sera plus qu’une affaire d’usage ou de convenances. À mesure que le temps passera, les comptes, les actes, deviendront de simples formalités, comme cela a déjà lieu entre amis (3).

En fin de compte, il ne subsistera plus que la coutume se transformant lentement. Une chose certaine c’est que la forme des Sociétés de l’avenir sera plus vitale, plus organique, plus vraiment humaine, qu’elle n’a pu l’être ou aurait pu l’être sous la domination rigide de la Loi.

Edward CARPENTER.

NOTES

(1) Cependant, comme la plupart des sociétés primitives le montrent, les petites inégalités courantes et celles qui résultent des différences naturelles de capacité et d’habileté individuelles seront toujours accep­tées.

(2) Pour être strictement impartial, cette difficulté de compréhension, ce sont surtout les classes sociales qui vivent de leurs rentes et dans une oisiveté décorative qui la ressentent.

(3) On ne voit pas bien, d’ailleurs, comment les chemins de fer et les vastes industries modernes (si elles survivent) pourraient fonctionner sans un système de salaires et sans un engagement défini, de la part de ceux qui y travaillent, d’accomplir certaines tâches indispensables à ce fonctionnement.

III

L’anarchisme contre le socialisme

Base du mouvement anarchiste

Lorsqu’un homme se dit “ anarchiste ” il arbore la plus claire des éti­quettes qui soient au monde. Il proclame qu’il est un homme qui ne veut pas de gouvernement. Le mot “anarchie ” — du grec Ana, sans, et Arche, gouvernement —contient toute sa philosophie. Les convictions d’un anarchiste se résument en ceci : que les hommes doivent être li­bres, qu’ils doivent s’appartenir à eux-mêmes.

Les anarchistes n’émettent pas la prétention d’empiéter sur les droits individuels d’autrui, mais ils entendent résister et ils résistent, du mieux qu’ils peuvent, à tout empiétement d’autrui sur leurs droits. Régler sa vie, en individu responsable, sans empiéter sur la vie d’au­trui, voilà la liberté. Empiéter sur la vie d’autrui, essayer de l’assujettir, voilà ce qui fait le maître : se soumettre à l’empiétement et à l’obliga­tion contre son gré et en dépit de son jugement, voilà ce qui fait l’es­clave.

Dans son essence, donc, l’anarchisme est le développement libre et sans réserve de chaque personnalité ; il réclame pour chacun une oc­casion égale de diriger et de développer sa propre vie particulière. Il revendique une égale possibilité de développement pour tous, sans égard à la couleur, la race ou la classe ; il insiste pour qu’il y ait droits égaux à tout ce qui sera trouvé nécessaire pour entretenir et dévelop­per convenablement la vie individuelle. L’anarchisme veut que chaque être humain jouisse d’un “ traitement équitable ” dans le sens le plus littéral de l’expression.

Peu importe, d’ailleurs, à l’anarchiste que la main qui gouverne soit de fer ou gantée de velours. Dans un cas comme dans l’autre, c’est tou­jours la même entrave à son droit d’organiser sa vie comme il lui plaît. Dans un cas comme dans l’autre la loi qui lui est imposée tend à l’af­faiblir, et c’est une faiblesse que de faire sa cour à l’oppresseur...

Le mouvement anarchiste tout entier est fondé sur cette conviction in­ébranlable que le temps est révolu pour les hommes — non point seu­lement pris en masse, mais individuellement — de s’affirmer, chacun pour soi et d’insister pour conquérir leur droit de régler leurs propres affaires sans intervention extérieure, leur droit à d’égales occasions de se développer personnellement, leur droit à un “ traitement équitable ” que n’entrave pas l’intervention de supérieurs juchés de leur propre chef en des situations d’autorité.

L’individu d’abord

L’anarchisme concentre toute son attention sur l’individu, considérant que c’est seulement quand pleine justice lui sera rendue — à lui comme à elle — qu’une société heureuse et bien portante sera possible. Car la société c’est tout simplement l’unité humaine multipliée indéfiniment. Aussi longtemps que les unités seront traitées injustement, il sera im­possible pour la totalité de se trouver heureuse et de se bien porter. L’anarchisme n’admet donc pas le sacrifice de l’individu aux intérêts supposés de la majorité, ou à l’un quelconque de ces mots à effet ( pa­triotisme, bien public, etc. ) pour l’amour desquels l’unité humaine — et toujours la plus faible : le travailleur, homme et femme, le pauvre, l’impuissant — est mutilée et assassinée aujourd’hui, comme elle l’a été depuis l’origine des sociétés.

L’anarchisme réclame impérativement que pleine et absolue justice soit rendue à chacun, pris individuellement ; qu’il soit accordé pleine et égale occasion de se développer, de se conduire, de jouir de sa vie comme il l’entend. L’anarchisme proclame, comme une vérité incon­testable, que le premier pas vers ce but inévitable est l’absolue destruc­tion de tous les privilèges artificiels et meurtriers par le moyen des­quels un petit nombre d’humains favorisés accumulent en leurs mains une puissance et une richesse illimitées, aux dépens de l’appauvrisse­ment et de l’égorgement des multitudes.

Que nul ne se laisse imposer par cette fable que les anarchistes sont les adversaires de la coopération ; qu’ils désirent ramener l’humanité à l’état de l’isolement primitif. Au contraire, nous nous rendons compte, très clairement, que les quelques humains privilégiés qui disposent des moyens nécessaires, coopèrent constamment sur une échelle toujours plus vaste, à mesure que de meilleurs moyens de communication les mettent en situation de faire du monde entier le théâtre de leurs opéra­tions. Nous nous rendons compte qu’il s’agit uniquement de briser les fers de sa pauvreté et de son impuissance pour mettre l’humanité tout entière en situation, elle aussi, une coopération immense, véritable, volontaire — une coopération dans laquelle la terre entière et ses pro­duits seront utilisés de la manière la plus complète, la plus sage, la plus économique pour la satisfaction des besoins des hommes, des femmes, des enfants nés sur la planète.

Nous sommes fermement convaincus que le seul but digne d’être poursuivi par des hommes et des femmes sincères et à la vision claire, c’est la conquête d’une liberté individuelle telle qu’elle rendra possible la coopération décrite ci-dessus.

Nous sommes convaincus que ce sont les vies les plus droites, les plus directes, les moins détournées qui sont en dernière analyse les plus courtes, les plus faciles, les plus sûres. Nous affirmons que si l’on pro­cède autrement, que si l’on cherche par une série de compromis et de cotes mal taillées à préparer à un chemin menant à des changements qui se réaliseront dans un avenir vague et distant, on s’apercevra fina­lement que le temps consacré a été du temps gaspillé. C’est unique­ment en s’attaquant au monopole et au privilège — en revendiquant courageusement et sans concession aucune les droits de l’unité hu­maine, quelle qu’elle soit — en réclamant son droit individuel à l’égalité d’occasion, à un traitement absolument équitable, à sa place entière au banquet de la vie — c’est en œuvrant dans ce sens, et dans ce sens seu­lement que pourra être résolu ce grand problème social, sous le poids duquel le monde entier gémit et agonise actuellement.

En un mot, la liberté de l’individu, conquise par l’abolition des privilè­ges et la garantie à tous d’occasions égales est la porte qui nous intro­duira dans la sphère de la civilisation supérieure qui nous appelle à elle avec tant d’insistance.

On allègue que nous autres anarchistes, nous ne formulons aucun plan — que nous n’exposons pas dans les détails comment fonctionnera la société de l’avenir. C’est vrai. Nous ne nous sentons aucune inclina­tion à nous tracasser le cerveau concernant l’inconnu. Nous ne faisons pas métier de mettre l’humanité dans les fers : notre occupation, au contraire, c’est d’amener le genre humain à briser ses entraves.

Nous n’avons pas de république coopérative, réglée et arrangée d’avance à imposer aux générations encore à naître. Nous sommes des hommes et des femmes en vie, actuels, qui se préoccupent du présent ; l’avenir sera ce que le feront les hommes et les femmes d’alors, selon leur mentalité et leurs circonstances. Si nous leur léguons la liberté, ils mè­neront une vie libre, conditionnée par l’état de choses transformé et amélioré qu’auront produit les progrès de l’intelligence humaine et l’emploi accru des forces naturelles qui en découlera.

La liberté est la chose essentielle

Abolir l’esclavage humain, qui est toujours l’esclavage des individus, est l’unique et seule tâche de l’anarchisme. L’anarchisme ne se préoc­cupe pas d’améliorer le sort des hommes sous un régime d’esclavage, parce qu’il croit que c’est chose impossible — déclaration qui fera sur­sauter le lecteur moyen. Nous rappellerons à ce lecteur moyen — une fois de plus — que les anarchistes sont des réalistes qui s’efforcent de voir la vie telle qu’elle est, ici bas sur la planète, le seul lieu où elle puisse être étudiée. Le seul lieu où jusqu’ici il a été découvert de la vie humaine. Notre point de vue est celui du Biologiste. Nous prenons l’homme tel que nous le trouvons, comme individu et comme membre de l’espèce. Nous le voyons soumis à certaines lois naturelles — s’il s’y conforme, il croît et se porte bien ; s’il en fait fi, il dépérit et finale­ment succombe. Ce principe est fondamental et une grande partie de la littérature anarchiste y est consacrée.

Or, du point de vue biologique, la Liberté est la chose essentielle : sans elle, la croissance et le développement individuel sont impossibles — et partout ou le développement de l’individu est entravé, l’évolution de l’humanité s’arrête. Il nous est impossible d’énumérer les innom­brables arrêts, de calculer en chiffres exacts la gravité des blessures infligées à nos libertés individuelles quand le pendule revient vers l’esclavage. Néanmoins, sans conteste possible, il y a blessure. Il ne peut en être autrement, d’ailleurs, biologiquement parlant, nous fai­sons tous partie d’un même ensemble organique — l’espèce humaine — et faire tort à l’un, c’est faire tort à tous. On ne peut pas avoir la liberté à l’une des extrémités de la chaîne et l’esclavage à l’autre extrémité. Selon nous, le Privilège doit être aboli, quel que soit son aspect ou sa forme. Le privilège est la négation de l’unité organique de l’humanité, de cette unité de la famille humaine que nous considérons comme une vérité scientifique. Nous nous refusons à ignorer ou à la tourner en dé­rision, comme les églises ont ignoré ou tourné en dérision la fraternité humaine, ce grâce à quoi elles ont gagné la faveur des déshérités et monté au pouvoir. Nous considérons l’internationalisme comme un fait biologique, une loi naturelle qui ne peut pas être violée avec im­punité ou dont on ne peut pas se débarrasser par une simple explica­tion. Les violateurs les plus criminels sont les gouvernement moder­nes, qui consacrent toute la force dont il disposent à maintenir le Privilège spécial et qui, dans leur convoitise de la suprématie, entre­tiennent les nations dans un perpétuel état de guerre. Derrière toute cette brutale boucherie, une pensée maîtresse se manifeste : “ Notre organisation gouvernementale doit devenir la plus puissante. En fin de compte, nous sortirons de la lutte maîtres du monde. ”

La planète n’est pas faite pour être dominée par quelques-uns. Elle est ou doit être une jouissance libre et égale pour tous les membres de l’espèce humaine. Ce n’est pas un “ fief ” destiné à la possession d’aris­tocraties surannées et agonisantes, ni une chasse réservée que peu­vent se payer les nouveaux riches, cette bande aux visages d’oiseaux de proie et la sensibilité émoussée qui plane sur les champs de bataille et se gorge des cadavres qui y gisent. Non la terre est faite pour être utilisée, librement et également par tous ceux qui y vivent. De même que l’espèce humaine est tout organique, la terre, ce sol que foulent nos pieds, est un organisme économique unique, un entrepôt unique de richesses où ont un égal droit de travailler tous les hommes et tou­tes les femmes...

Pour tout anarchiste, le droit à une utilisation libre et égale des diver­ses occasions naturelles est un droit naturel, octroyé par la Nature, imposé par la Vie. C’est la loi fondamentale de l’existence humaine. C’est parce que notre soi-disant Civilisation refuse de la reconnaître qu’elle saigne par tous les pores, que le râle de la mort déchire sa gorge. Une maison aussi amèrement divisée contre elle-même est des­tinée à périr. Une société de loups se sautant à la gorge les uns les au­tres n’est pas une société à conserver, mais une société à anéantir aussi rapidement et avec le moins de douleur possible...

Le monopole foncier

Pour tous les anarchistes, l’abolition du monopole foncier est un prin­cipe fondamental. Le monopole foncier est la négation de la loi fon­damentale de la vie, considérée au point de vue de l’individu ou de l’espèce. Aucune subtilité de l’esprit humaine ne réussit à nous sortir de là. Aussi longtemps que certains êtres humains pourront accaparer le sol — le sol sur lequel ou duquel d’autres pourraient vivre — ces autres seront à leur merci. Ces autres sont réduits à l’impuissance et par con­séquent à un esclavage sans espoir. Ils sont la proie d’un vol auquel ils ne peuvent échapper. Ils sont courbés sous un joug dont ils ne peuvent se débarrasser. Il leur faut travailler aux conditions qu’on offre ou mou­rir de faim. Aucune organisation, si bien agencée soit-elle — aucune habileté, aucun savoir, si profond soit-il — aucune vertu privée ou philanthropie publique ne peut les arracher à leur sort. C’est là ou il faut de l’action. Un mur cyclopéen barre la route, tant qu’il ne sera pas abattu, il ne faut pas penser à avancer.

D’une façon ou d’une autre, l’Individu doit affirmer et garder son droit libre et égal de vivre, ce qui implique son libre et égal droit à l’usage de ce sans quoi la vie est impossible ; notre commune terre, la Terre. Il est à l’incalculable avantage de la Société, la Totalité, de garantir à chacune de ses unités cet imprescriptible droit — de libérer les immen­ses accumulations d’énergie constructive actuellement oisives et com­primées — de dire aux travailleurs volontaires : “ Partout où il se pré­sente une occasion dont vous pouvez faire votre profit, utilisez la. Nous ne vous lions pas. Nous ne vous limitons pas. La terre est à vous, individu, comme elle est à nous, espèce. La signification essen­tielle de notre conquête de la mer, de l’air, de l’espace, c’est que vous êtes libres d’aller et venir où il vous plaît sur la planète, autant séjour de l’individu que de l’espèce... ”

Le type industriel

Tout à travers le domaine économique, c’est le “ Malheur aux vaincus ” qui est à l’ordre du jour. Cette maxime militaire barbare, qui empoi­sonne notre système industriel tout entier, qui abrutit toute notre phi­losophie de la vie — cette maxime nous la devons à la Ploutocratie qui draine et enserre en ses griffes les ressources de la planète entière, qui impose partout aux travailleurs la plus lourde servitude qu’à mon sens ils aient jamais portée. Il y a nombre d’années que De Tocqueville avait décrit la Ploutocratie, alors en bouton, comme la pire des domi­nations que le monde ait jamais subie. Il est probable que jamais paro­les aussi vraies n’ont été écrites. Il a ajouté, il est vrai, que son règne sera de courte durée.

Les anarchistes croient que tout cela est condamné ; ils croient égale­ment que les sursauts de l’agonie, pour évidents qu’ils apparaissent, se­ront terribles. Le militarisme est une camisole de force au dedans de laquelle l’industrialisme moderne, aspirant violemment à l’expansion, ne peut pas respirer à pleins poumons. Tout ce qui sent le gouverne­mental sent aussi le militaire ; ce sont deux frères siamois, deux vau­tours jumeaux. Le type qui s’avance vers le centre de la scène et qui est destiné à l’occuper exclusivement, c’est le type industriel ; le type qui garantira à tous les hommes l’égalité d’occasion, à titre de droit humain, et ne tolérera pas qu’on enfreigne ce droit ; le type qui mettra, par conséquent, les hommes en état de régler leurs affaires par le jeu de l’accord mutuel et qui les délivrera de leur actuelle obédience à la classe militante des employeurs — le type qui mettra en liberté les in­calculables réserves d’énergie stagnantes et qui, en éliminant les fre­lons avec le moins de brutalité possible, restituera le miel aux abeilles travailleuses. Les anarchistes ne doutent pas un instant que ce soit là la tendance naturelle de l’évolution actuellement en marche, mais la rapidité de son allure dépend de la vigueur avec laquelle nous se­couons l’esprit de servilité qui nous paralyse actuellement, de l’intelli­gence avec laquelle nous rendons compte des faits qui ont une valeur réelle. À la base il y a une question de liberté ou d’esclavage — de se conquérir ou d’être dominé.

Le phénomène de la décentralisation

Le facteur le plus important et le plus puissant tout aussi bien en ce qui concerne la production que toute autre forme d’activité est le fac­teur humain. Ce facteur soupirant de plus en plus après l’occasion de s’exprimer individuellement est en état de rébellion permanente con­tre tous les efforts faits pour le réduire au simple rouage dans une machine, économique ou politique. Du fait qu’il est l’élément le plus fort, il gagnera inévitablement la bataille, un peu plus tôt ou un peu plus tard, pour adverses que les circonstances paraissent mo­mentanément.

Il a semblé récemment que le pendule oscillait vers la centralisation et s’y maintenait. En réalité, les forces de décentralisation, les énergies qui font de l’homme le maître et non l’esclave de la machine, prennent ir­résistiblement le dessus. La centralisation excessive et contre-nature, résultat des lois artificielles qui président aux privilèges spéciaux, dont les trusts, par exemple, sont l’un des résultats, cette même centra­lisation a pour effet de libérer une multitude d’ingénieux spécialistes en mécanique qui se sont mis à l’œuvre et ont déjà découvert des ins­truments toujours plus simples et plus faciles pour l’individu à faire fonctionner et à posséder. Ainsi la locomotion est, de toutes les indus­tries, celle qui paraissait, par sa nature même, soumise irrémédiable­ment à la centralisation. Or, dans ce domaine, la marée de la décentra­lisation s’est mise à monter avec une rapidité extraordinaire. La bicy­clette apparut la première et l’outil de locomotion individuel fit une concurrence formidable aux Compagnies de tramways. L’invention de l’automobile renforça cette tendance, elle ouvrit au possesseur de ce moyen de transport individuel toutes les routes carrossables, mettant fin au privilège dont jouissaient ceux qui avaient acquis le monopole des voies ferrées — comparativement restreintes en nombre — sur les­quelles peuvent circuler les trains. Il est évident que l’automobile consi­dérée comme transporteur de voyageurs et de marchandises n’en est qu’à son enfance ; mais l’on peut dire que le jour où l’usage de l’aéro­plane deviendra général — et ce jour arrivera — l’individualisation de la locomotion sera complète.

Bref, toute philosophie qui base ses conclusions sur les conditions où se trouvent à un moment donné les industries mécaniques bâtit néces­sairement sur le sable, la machine étant en proie à une véritable révo­lution dans la direction individualiste ci-dessus indiquée.

Leur illusion sur la fixité du machinisme a conduit les socialistes à émettre des affirmations ridicules sur le problème de la centralisation. Pendant deux générations, ils ont vécu sous l’empire du rêve qu’en régime capitaliste la classe moyenne est condamnée à une extinction rapide, de par le développement naturel du système économique bour­geois. Or, des statistiques irréfutables découlant des résultats de l’im­pôt sur le revenu et autres sources de ce genre indiquent que cette af­firmation est fausse. Les chiffres, d’ailleurs, sont inutiles. Il n’y a qu’à regarder pour se faire soi-même une opinion. Dans des pays comme le Mexique et la Russie, où le système capitaliste était dans son enfance, la classe moyenne était infime et n’avait aucune influence politique. Ailleurs, c’est dans la mesure où le système capitaliste se développe que croît en nombre et en influence la classe moyenne pour arriver, comme c’est le cas aux États-Unis — le pays où le capitalisme a atteint son plus grand développement — à être à peu près toute-puissante.

Contre le socialisme d’État

Ce que désirent les hommes, ils font un effort pour l’obtenir ; il est in­sensé de s’attendre à une action révolutionnaire si les aspirations et les conceptions révolutionnaires sont encore à naître. Il appartient à l’idée d’indiquer la voie : si l’idée est vague et irrésolue, l’action qu’elle en­fantera se perdra dans un désert d’incertitudes et n’aboutira nulle part. Comment la dernière guerre a-t-elle été rendue possible? Par cette idée infâme, mais clairement inculquée aux masses, que leurs vies apparte­naient à leurs dirigeants et que ceux-ci avaient le droit d’en disposer à leur volonté. C’est l’illusion étatiste et il n’est rien de plus dangereux au monde : du fait qu’il a hypnotisé ses sujets dans ce sens, tout gou­vernement, tout groupe de gouvernement possède le pouvoir de dé­chaîner et de faire la guerre. Il arrange une invasion, l’envahi résiste et voici l’enfer encore une fois libre de ravager la planète.

Ma haine personnelle du socialisme d’État, sous toutes ses formes, sourd de ma conviction qu’il entretient en l’individu cette terrible psy­chologie de l’envahissement ; qu’il nie l’existence des seuls droits qui peuvent mettre l’unité humaine en état de résister à l’empiétement ; qu’il enseigne à l’individu que, par lui-même, il n’a aucune valeur et que c’est seulement comme membre de l’État qu’il possède un titre va­lable à l’existence. Cela, à mon sens, le réduit à l’impuissance, et c’est l’impuissance de l’exploité qui rend possible l’exploitation. De cette impuissance découle avec une logique inexorable toutes les guerres, toutes les tyrannies, tous les règlements et restrictions tyranniques qui enlèvent à la vie son élasticité, sa virilité, sa douceur particulière. Le socialisme d’État est une religion militaire imaginée par des guerriers vainqueurs qui ont mis le monde dans les fers. Il est aussi vieux que les collines et, comme les collines, il est destiné à crouler en poussière. Depuis la grande boucherie, sa faillite, même à titre de politique pal­liative, a été colossale.

Il me paraît de toute importance que nous soyons au clair sur ce fait fondamental et que nous comprenions que nos souffrances et nos pé­rils ne proviennent pas de l’individualisme libre, mais d’un individua­lisme enchaîné par le monopole et enserré dans les griffes de cette en­vahissante machine militaire : l’État. Le monopole, voilà l’ennemi, l’ennemi le plus dangereux que le monde ait jamais connu : jamais il n’a été aussi dangereux qu’à l’heure actuelle où l’État est à peu près tout-puissant. Le monopole est une création de l’État, il est soutenu par l’État, il ne pourrait pas exister si l’État ne mettait pas à sa disposition la violence organisée dont il est le détenteur. Sur réquisition du mono­pole protégé par l’État, l’homme ordinaire peut être privé à tout mo­ment de la possibilité de gagner sa vie et jeté dans la rue.

Je me dénomme anarchiste parce qu’il me paraît, à moi, que l’anar­chisme est la seule philosophie qui énonce fermement et sans ambi­guïté cette vérité centrale, vitale. Ou c’est une illusion, ou c’est une vé­rité. Et l’anarchisme a tort ou a raison.

Si l’anarchisme a raison, il ne peut se compromettre à aucun degré avec le régime étatiste actuel sans se montrer malhonnête et infidèle à l’égard de la vérité. La tyrannie n’est pas une chose qu’on doit endurer ou négliger, mais une maladie qu’il faut dénoncer franchement comme insupportable et expulser de l’organisme social. Personnellement je suis hostile à tous les systèmes qui épaulent ou maintiennent l’actuel régime de violence et il m’est impossible de considérer les contraintes du trade-unionisme, syndicalisme et autres “ État sans État ” comme des ponts qui relient l’ancien ordre de chose au nouveau, comme des matrices où s’enfante la société de l’avenir. De telles analogies me semble absolu­ment ridicules et fatalement erronées. La liberté n’est pas un embryon. La liberté n’est pas un fœtus impuissant luttant inconsciemment pour venir au jour. La liberté est la force la plus grande que nous ayons à notre disposition : l’incomparable constructeur capable de changer les épées en charrues, de transformer ce désert du monde ravagé par la guerre en une demeure agréable à habiter.

Ce que veulent les anarchistes

Nous ne pouvons imaginer un seul instant que sans le capitaliste ou le monopoleur nous ne puissions vivre. Au contraire, nous avons la con­viction bien arrêtée que celui qui nous rend impossible de subvenir à nos besoins, c’est le capitaliste, le propriétaire foncier, celui qui a acca­paré les moyens de vivre. C’est lui qui possède la clé qui ouvre l’accès du trésor. Il occupe, grognant et revêche, la mangeoire qui contient notre alimentation. Dans le désert qu’il a créé, ce n’est qu’aux condi­tions qu’il impose que nous avons accès au puits. Ce désert ne devrait pas exister. Qu’on nous accorde seulement la liberté de l’irriguer et il sera transformé en une oasis illimitée d’une fécondité inépuisable.

Nous sommes partisans d’abolir le capitalisme en procurant à tous les hommes libre et égal accès au capital dans son acception la plus stricte et la plus exacte : la chose principale, le moyen de produire des ri­chesses — autrement dit notre bien-être et celui du milieu social. Voici pour ma part comment je considère le monde. Quelques-uns — très peu d’hommes comparativement parlant — regardant les faits en face et conquérant courageusement des connaissances ont mis à notre disposi­tion une fois pour toute, la possibilité d’élever la race au-dessus de la crainte de manquer. L’œuvre de leurs cerveaux — car quelques-uns ont méprisé les plaisirs et vécu des jours pénibles — a placé à notre disposi­tion une capacité de production pratiquement illimitée et un pouvoir de distribution qui se rit des obstacles physiques. Cette capacité de pro­duction et ce pouvoir de distribution, employés dans un esprit d’élé­mentaire humanité et de bon sens, pourraient faire du monde entier un ensemble harmonieux et se libérer pour toujours des dissensions bas­ses et sordides qui en font un cloaque. Ces quelques-uns, ne connais­sant pas d’autre dieu que la vérité, point d’autre religion que de se comporter loyalement à l’égard de cette vérité, ont fait de la nature la docile servante de l’homme, de cette même nature qui fut durant des siècles l’implacable tyran de l’homme. Dans toute l’histoire, il n’est rien qui se puisse comparer à la révolution industrielle accomplie par la science, mais nous n’avons même pas commencé à récolter la mois­son de ces merveilleuses semailles.

Qui barre la route ? D’un côté, la servile stupidité des masses qui s’imaginent qu’il est de leur devoir de vivre comme ont vécu leurs an­cêtres, rongés par la pauvreté et la vermine. De l’autre, la grossière stagnation de la classe dominante qui se croit encore en droit de gou­verner comme l’ont fait les Césars, de vivre aux dépens d’autrui, d’iso­ler pour sa puissance privée ce qui devrait être — ce qui sera, en dernier ressort — la jouissance de tous. Je suis pour l’abolition du Monopole, de tous les Monopoles. Je suis d’avis qu’on mette bas les barrières, tou­tes les barrières. Voilà la tâche à laquelle s’est attelé l’anarchisme, dont il ne doit permettre à rien de le détourner.

Voilà le rêve anarchiste et ce n’est pas un rêve seulement. L’abolition de l’esclavage humain est essentiellement la plus pratique des choses. Il est de toute urgence de réajuster la vie sociale et individuelle à un état de chose complètement révolutionné par le progrès des connaissances humaines. Ce n’est que lorsque l’on aura compris l’inéluctabilité de ce réajustement qu’il se fera, à mon humble opinion tout au moins. Je n’entrerai pas dans les détails, je n’en ai pas le temps, mais il me semble que lorsque l’Humanité prouvera le besoin d’apprendre, elle le fera. Lorsque l’esprit de la liberté brûlera impétueusement, l’esclavage périra dans ses flammes.

Wm. C. OWEN.

IV

Communisme ou
individualisme anarchiste ?

Le communisme existera :

— Quand chacun n’aura plus à se soucier de ses intérêts, c’est-à-dire quand il n’y aura plus d’intérêt “ privé ”, mais seulement un intérêt “ public ” ;

— Quand tous les citoyens seront devenus des salariés de l’État, de sorte qu’il n’y aura plus que des fonctionnaires et que tout le pays sera transformé en vaste caserne ;

— Quand il n’y aura plus qu’un hôpital unique, qu’une école unique, qu’une église unique, qu’une famille unique, que l’État tout entier sera immense maison de fous, infectée du microbe de l’unilatéralité ;

— Quand, à la suite du “ partage ” de toutes les fortunes et de toutes les terres, à la “ satisfaction générale ”, nul ne possédera davantage qu’autrui, c’est-à-dire rien qui lui soit particulier — si bien qu’il n’y aura qu’une propriété unique, à laquelle tous participeront ;

— Quand chacun travaillera le temps qui lui est assigné, pas plus, mais pas moins, et cela à la tâche qui lui sera prescrite ;

— Lorsque le commerce et le négoce, les fabriques et les mines, les banques et les magasins de gros, les transports par eau, par air, par terre, individuels et en commun, bref toute l’industrie et ses moyens de production fonctionneront par la contrainte ;

— Quand la procréation, qui jusqu’ici et dans certaines circonstances pouvait être encore un plaisir, sera réglementée par l’État ; que le sys­tème de la liberté de choix sera remplacé par celui du mariage obliga­toire, et que la statistique déterminera le nombre d’enfants à engendrer pour que la population croisse normalement ;

— Quand tout livre ne pourra être publié que s’il a été examiné et au­torisé et que les poètes eux-mêmes ne pourront déclamer leurs chants sans permission préalable et à condition, bien entendu, que ce soient des hymnes à la louange de l’État ;

— Quand toute science sera soumise au contrôle des “ autorités éta­blies ” et qu’on décrétera exactement ce qu’on peut apprendre, ensei­gner, penser et inventer ;

— Quand on ne fera de l’art que dans les académies sous la sur­veillance de professeurs choisis par l’État ;

— Quand l’État, l’État idéal, l’État prolétarien ayant étatisé ou com­munalisé tous et toutes choses, la tutelle étatiste ayant atteint le plus haut degré — tout mot, tout regard, toute démarche, tout pas sera sur­veillé, examiné, épié, contrôlé ;

— Quand tous les hommes seront égaux en pensée comme en senti­ment, en joies comme en actes, tellement égaux qu’il suffira d’un nu­mérotage pour les distinguer l’un de l’autre ;

— Quand l’uniformité et l’ennui de ce “ Paradis sur la terre ” aura at­teint un tel point qu’il conduira au désespoir les plus obtus et réduira les autres à se suicider pour fuir cet enfer du bonheur.

L’individualisme anarchiste existera :

— Quand le dernier combat aura été livré entre l’État et l’individu et qu’il se sera terminé par la victoire de ce dernier sur son puissant en­nemi ;

— Quand la saine raison aura rendu aux vocables leur signification in­time et qu’elle basera l’entente mutuelle sur la véritable compréhension des conceptions individuelles ;

— Quand les hommes auront enfin pris l’habitude de prendre eux-mê­mes en main leurs intérêts particulier, au lieu d’en changer autrui, qui n’y comprend rien, et qu’ils se verront ainsi conduits à assumer la res­ponsabilité de leurs actes, au lieu de s’en décharger sur autrui ;

— Quand, débarrassés de l’écrasante oppression de l’État, ils se ren­dront compte combien la vie peut être belle, riche, agréable, heureuse, comparée à la pauvreté, à la misère, à la dégradation qui la caractérise actuellement ;

— Quand la conception mutilée de la liberté aura reçu un nouveau sens, le seul qu’il puisse avoir, celui de la liberté égale pour tous ;

— Quand il n’existera plus d’autre source de revenu que le travail et que toutes les libertés seront garanties : sauf celle d’exister aux dépens des autres ;

— Quand il sera de plus en plus admis que ce n’est pas la valeur, mais la peine qu’a coûté un produit qui en établit le prix et quand ceux qui violent ce principe seront stigmatisés comme déloyaux et imposteurs ;

— Quand l’offre de travail surpassera la demande, quand ceux qui peu­vent donner à travailler courront après la main-d’œuvre ( alors qu’aujourd’hui c’est le contraire ) de telle sorte que l’ouvrier pourra lui-même établir son salaire et ne le fixera pas naturellement au-dessous du produit intégral de son travail ;

— Quand l’abolition de toutes les frontières, l’accès à toutes les riches­ses naturelles permettront l’accès de leurs trésors d’une manière qui ne connaîtra ni entraves ni servitudes ;

— Quand une concurrence sans limites permettra, dans tous les domai­nes, de présenter sur le marché les meilleures marchandises aux prix les plus bas ;

— Quand le commerce fleurira, l’échange assumera un développement inouï, l’esprit d’entreprise prendra un essor sans précédent ;

— Quand le bien-être s’étant généralisé, la pauvreté et le crime ayant disparu, la santé populaire s’améliorera et la mortalité diminuera de plus en plus ;

— Quand déchargé des impôts, taxes, droits, tributs de mille espèces, le peuple pourra enfin respirer ;

— Quand chacun n’aura à supporter que les dettes qu’il fait lui-même et ne sera plus obligé de rembourser celles qu’autrui a contractées pour lui ; quand chacun pourra disposer de son revenu dans son intégralité ;

— Quand les hommes débarrassés de la crainte perpétuelle des guerres, des épidémies et des crises économiques, pourront veiller à la conser­vation de leur liberté et se prémunir sans arrière-pensées contre tout ce qui pourrait y porter atteinte ;

— Quand l’émission de la monnaie ne sera plus un privilège, que l’ar­gent circulera comme une autre marchandise et qu’à quiconque veut réellement travailler on ne refusera pas le crédit ;

— Quand, normalement et dans la limite de son travail, toute garantie de temps et de loisir sera donnée à l’Unique pour se livrer à l’amour et aux récréations, lui permettant de mener ainsi une vie saine et ration­nelle ;

— Quand les couronnes, les sceptres, les armements, les uniformes, les décorations moisiront dans les musées du passé pour montrer aux gé­nérations à venir les sottises qui occupaient le temps de leurs aïeux ;

— Quand on considérera comme la plus grande vexation de répondre à quelqu’un “ que t’importe ? ” et comme la plus grande vexation de lui rétorquer “ mêle-toi de tes affaires ” — si bien qu’on ne posera jamais aucune question impliquant pareilles répliques ;

— Quand on aura l’habitude de vivre en hommes parmi des hommes conscients et également équipés pour la vie, non parmi des fonction­naires, pointilleux, détenteurs d’autorité, à façon — ou des bourgeois timorés, étroits, courbés devant l’autorité ;

— Quand le capitalisme, qui pille le travail en le forçant à lui payer intérêt, et le communisme qui l’escroque au nom de l’intérêt général, seront considérés pour ce qu’ils sont réellement : un vol — de sorte que la question du “ tien ” et du “ mien ” approchera de sa solution ;

— Quand toutes facilités d’échange existeront ; quand le travailleur se­ra heureux de voir son crédit monter et son travail rémunéré exacte­ment — le marchand son commerce prospérer — l’entrepreneur de voir ouvrir à son initiative des débouchés, anciens comme nouveaux ; quand chacun vivant de son travail avec aisance jouira de son indé­pendance politique et économique ;

— Quand la concurrence en matière de transports fera des voyages un plaisir et que la poste et les chemins de fer rechercheront la clientèle du public et feront leur possible pour satisfaire ses goûts, au lieu de s’imposer à lui comme institution de l’État ou privilégié par lui ;

— Quand les tribunaux, s’il en existe encore, n’agiront plus comme or­ganes répressifs, mais à titre de cours arbitrales s’en tenant, pour leurs décisions, non à un code de lois, mais à ce principe, applicable à tous et à toutes circonstances : “ respecte la liberté de ton prochain, si tu veux que la tienne soit respectée ” ;

— Quand, grâce au bien-être croissant du milieu et à l’élévation gra­duelle de sa culture, l’intérêt porté à l’art et à la science se généralisera ; quand l’amour du beau ne sera plus l’apanage d’une petite minorité, mais d’un grand nombre, sinon de toute la masse ;

— Quand l’abolition de toute censure permettra à la critique de s’ex­primer librement et sans limite, tout en s’arrêtant au seuil du logis et en s’interdisant aucune intervention de n’importe quel genre dans les af­faires privées ;

— Quand le langage secret, dont les gouvernements, les diplomates, les banquiers, les médecins et les pharmaciens s’entourent comme d’une muraille de Chine sera remplacé par le langage du bon sens ;

— Quand la disparition des soi-disant droits d’auteur assurera à la pro­duction intellectuelle un essor infini et lorsque l’abolition du monopole des brevets permettra à l’esprit d’invention de se développer de façon illimitée ;

— Quand les hommes auront compris qu’il y a beaucoup plus de pureté et de beauté dans les libres engagements de l’amour que dans les liens étroits et pesant du mariage — combien plus beaux et plus sains seront les enfants qui en naîtront — que la liberté de l’amour est la meilleure sauvegarde contre les perversions, l’immoralité, les maladies vénériennes ;

— Quand les écoles privées auront laissé loin derrières elles celles de l’État, et qu’il en sortira des hommes libres, conscients, véridi­ques, contrastant avec les écoliers-marionnettes d’aujourd’hui, tristes produits de l’enseignement étatiste ;

— Quand aucune puissance n’existera plus qui pourra entraver, perturber, gâter le développement naturel de tous les autres avantages que peut procurer la liberté ;

— Quand tout cela sera arrivé “ de soi-même ”, contre la volonté des ennemis de la liberté et malgré eux, comme la conséquence natu­relle de la destruction de cette puissance entre les puissances : l’État.

( D’après Der Freiheitsucher )

John-Henry MACKAY.

V

Les deux anarchismes

Les anarchistes se divisent en MUTUALISTES qui espèrent obtenir les résultats auxquels ils aspirent par des banques d’échange et la monnaie libre ; et en COMMUNISTES, dont la devise est : “ De cha­cun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ”

Hazell’s Annual Encyclopédia, 1886.

Il y a deux anarchismes. C’est-à-dire, il y a deux écoles d’anarchisme.

L’un est communiste, l’autre mutuelliste. L’un est émotionnel, l’autre philosophique. L’un est utopique l’autre est pratique. L’un est dogmati­que, l’autre est constructeur. L’un est révolutionnaire, l’autre est évolu­tionnaire.

L’un compte sur la logique de la force ; l’autre compte sur la force de la logique.

L’un croit que l’État est la cause de la situation économique du peuple ; l’autre que la situation économique du peuple est le résultat de son ignorance économique.

Tous les deux croient que l’État engendre les maux de par sa nature et que l’administration actuelle de la justice est pure imposture.

L’un voudrait détruire l’État de suite ; l’autre croit que de cette des­truction résulteraient des maux d’une égale importance.

L’un considère l’anarchisme comme une condition susceptible d’une réalisation immédiate ; l’autre le considère comme un idéal vers lequel l’humanité gravite inconsciemment, mais auquel on ne peut aboutir que par une succession de progrès économiques et moraux en harmo­nie avec lui et s’effectuant suivant la méthode de moindre résistance.

L’un cherche à remplacer l’autorité de l’État par le contrôle direct de la communauté ; l’autre est aussi hostile à l’autorité de l’État qu’au gou­vernement de la populace.

L’un prétend que la concurrence abaisse le salaire au niveau du coût de la subsistance du travailleur ; l’autre dit que si le salaire est descendu à ce niveau, c’est grâce au monopole que possède la classe privilégiée de représenter la richesse par de l’argent.

L’un nie qu’il soit possible de mesurer exactement la valeur de la con­tribution de chaque producteur à la production ; l’autre maintient qu’il est simple de le faire en adoptant une mesure et un instrument repré­sentatif d’échange sincère.

L’un déclare que l’argent est la source de tous les maux ; l’autre pré­tend que les maux ont des causes multiples.

L’un attribue l’existence de la surabondance et de l’indigence au sys­tème monétaire en soi ; l’autre l’attribue au système monétaire privilé­gié.

L’un voudrait abolir l’argent entièrement ; l’autre voudrait introduire une circulation libre de la monnaie basée sur toutes les valeurs au lieu de donner à l’argent monnayé une prérogative, arbitraire, seigneuriale, sur les autres commodités d’une valeur égale.

L’un pense que ce système deviendrait éventuellement aussi mauvais que son prédécesseur ; l’autre sait qu’il abolirait de suite l’intérêt qu’il abaisserait graduellement et finalement éliminerait la rente.

L’un veut déclarer la guerre civile et confisquer la richesse existante aussi bien que les moyens de production ; l’autre voudrait paisiblement mettre en activité les banques d’échange qui organiseraient le crédit, effectueraient l’échange mutuel, mettraient chacun à même de com­mencer à travailler de suite, arrivant graduellement mais sûrement, à écarter tous les obstacles de la production future sans confisquer quoi que ce soit.

L’un permettrait à chacun de travailler quand, où et comment il lui plairait, consommant tout ce qui lui ferait nécessité d’un stock com­mun ; l’autre se montre hostile à l’exploitation du labeur industrieux par la paresse et du talent par l’incompétence.

L’un croit que chacun travaillerait joyeusement en régime communiste ; l’autre n’a pas la moindre confiance qu’on se débarrasse du parasi­tisme par des conditions qui le rendent plus facile.

Tous deux croient en l’égalité.

L’un croit en une égalité de conforts ; l’autre croit en une égalité de droits, qui garantisse à chacun l’occasion d’être également confortable.

L’un considère la propriété comme la cause fondamentale de la pau­vreté et des inégalités artificielles ; l’autre affirme que c’est au mono­pole qu’elles sont dues.

L’un voudrait abolir la propriété ; l’autre voudrait rendre la propriété possible (1).

L’un désire exproprier chacun ; l’autre désire faire de chaque produc­teur un propriétaire.

L’un dit : “ le produit à la communauté, et à chacun selon ses besoins. ” L’autre dit : “ le produit au producteur et à chacun selon ses actes. ”

L’un considère la concurrence comme un mal ; l’autre la regarde comme le grand ressort du progrès.

L’un croit que l’abolition de la concurrence rendrait possible le progrès social ; l’autre qu’elle amènerait la stagnation sociale.

Le premier supprimerait les lois économiques ; le second leur donne­rait libre cours en les débarrassant des restrictions d’ordre législatif qui troublent leur véritable développement.

L’un veut faire de la famille la base de la structure sociale ; l’autre veut donner cette place à l’équité.

Tous deux croient à la liberté de l’amour.

L’un favoriser la promiscuité irresponsable dans les relations sexuelles (étant entendu que la communauté se rend responsable de la progéni­ture) ; l’autre favorise le contrat libre, qui donne aux deux parties des libertés égales et sanctionne les responsabilités mutuelles.

L’un voudrait par conséquent détruire le mariage et la famille ; l’autre voudrait les consolider.

L’un voudrait être débarrassé du poids des impôts en n’ayant plus de gouvernement du tout ; l’autre voudrait arriver au même but par le moyen d’un gouvernement libre (dont la fonction serait limitée à la simple préservation des droits égaux) soutenu exclusivement par les criminels qui en rendraient l’institution nécessaire.

L’un croit que l’abolition de l’État et le libre accès qui s’en suivrait aux moyens de subsistance auraient pour effet de réduire le crime à un minimum ; l’autre croit qu’un grand nombre de délits seraient en effet atteint par ce moyen — mais qu’en fin de compte c’est uniquement par l’éducation que le crime peut être complètement anéanti et avec lui la nécessité de l’État.

J’ai dit qu’il y a deux écoles d’anarchisme. Je demande la permission d’ajouter qu’il n’est qu’une école logique et conséquente, qui prévaudra en fin de compte.

Henry SEYMOUR.

1. C’est à dire accessible à tous.

APPENDICE

A. - Déclaration de l’Association des
anarchistes individualistes allemands

Le 12 août 1910, se réunissaient à Berlin un certain nombre d’anarchistes individualistes. Ces camarades jugèrent utile de préciser leur propa­gande et d’exposer les moyens pro­pres à atteindre le but qu’ils se propo­saient. Voici la traduction de ces déclarations.

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Les anarchistes individualistes posent comme principe que tout travailleur a droit au pro­duit intégral de son travail. Ils combattent toutes les institu­tions créées ou maintenues pour priver le travailleur de son produit inté­gral.

Ils pensent que ceux qui, directement ou indirectement, rognent le salaire du travail ne peuvent le faire que parce qu’ils se trouvent nantis des diffé­rents monopoles dont voici les principaux : monopole monétaire, mono­pole foncier, monopole immobilier. Comme les monopoles sont en partie exploités par l’État, en partie protégés par lui, les anarchistes individua­listes préconisent l’abolition de l’État — monopole des monopoles — déten­teur et souteneur des monopoles.

Leur lutte, c’est — comme l’expose Tucker dans le numéro 1 de Liberty du 6 août 1881 : “ ...la lutte contre l’État : l’État qui avilit l’homme, prostitue la femme, corrompt l’enfant, l’État qui enchaîne l’amour, entrave la pensée, monopolise le sol, limite le crédit, l’État qui donne au Capital oisif le pouvoir de s’accroître, mais frustre le Travail laborieux — par l’intérêt, la rente, le profit, les impôts — du produit de ses efforts. ”

Les anarchistes individualistes pensent de plus que l’État, somme de tou­tes les autorités, ne peut disparaître que par une propagande systématique et continue de leur conception des choses. Dénoncer sans repos le rôle de l’État est l’unique moyen de se délivrer de sa tyrannie.

Contrairement aux “ anarchistes communistes ”, les anarchistes indivi­dualistes ne considè­rent pas la propriété privée comme la cause de la mi­sère et de l’oppression, étant convenu que par “ propriété privée ” il faut entendre la possession des moyens de subsister, de la vêture, des outils, des machines, du sol, sous-sol et de leurs dépendances, à condition qu’ils soient exploités par les individus ou associations d’individus qui les dé­tiennent.

Ils considèrent comme sans objet une lutte contre la propriété privée. Bien plus, ils sont d’avis que la propriété est indispensable à la liberté et à l’indépendance de l’individu. Ils déclarent que ceux qui attribuent à la propriété privée la même part qu’à l’État dans la servitude qui accable les hommes ne sont pas des anar­chistes — bien qu’ils en prennent le titre, tels les anarchistes communistes.

La lutte des anarchistes individualistes n’est donc pas dirigée contre le capitalisme en soi — bien que puisse compter sur leur appui le plus formel toute lutte menée dans le but de procurer au travail un salaire plus élevé, un salaire se rapprochant du salaire intégral ( abstraction faite du coût d’échange des produits ).

Le capitalisme n’est pas l’ennemi ; considéré en soi, il n’est pas un ins­trument d’exploita­tion. Il ne le devient que par les privilèges que l’État lui concède.

De même qu’au point de vue économique les anarchistes individualistes préconisent la li­berté du travail, au point de vue politique ils posent comme principe l’absolue souverai­neté de l’Individu.

Adversaires de toutes les lois, de toute institution basée sur la violence et maintenue par elle, ils croient qu’avec la chute de l’État et par là de l’exploitation sous toutes ses formes, les délits perdraient leur raison d’être et deviendraient de moins en moins possibles ; dans tous les cas, qu’une protection privée contre la violence de toute espèce se montrerait bien plus efficace que toutes les lois imaginables.

Partisans de l’abolition de l’État, ils considèrent comme indispensable à la liberté de l’Individu la lutte contre ses nourrissons préférés : le militarisme et la religion, institutions soutenues par l’autorité et maintenues par l’ignorance.

Au point de vue de la tactique, les anarchistes individualistes ont la con­viction qu’une victoire de leurs idées ne peut être obtenue que par une propagande tenace, point mono­tone, s’appliquant à tous les domaines de la vie.

Ils tiennent pour stérile et nuisible le recours à la violence pour l’abolition du système dominant tant il reste encore possible d’exprimer sa pensée par la parole et par l’écrit. Non pas seulement parce que les moyens d’ac­tion de l’État sont si puissants qu’en cas de choc violent entre opprimés et oppresseurs l’avantage demeurerait incontestablement à ces derniers, pri­vant la cause de la liberté de ses meilleures forces ; mais encore parce que ce n’est jamais par la violence qu’on peut obtenir la liberté économique ou politique.

Quand bien même on renverserait violemment la domination actuelle, les hommes sont encore trop peu éclairés sur les avantages que peut leur pro­curer la liberté : une domination nouvelle s’élèverait sur les ruines de la domination détruite.

B. - Manifeste de “ l’en dehors ”

Ce n’est pas par fanfaronnade ou dilettantisme que nous avons dé­nommé ce journal l’en dehors. Dès l’abord, notre propagande a visé à extirper du cerveau et de la conduite de ceux qu’elle atteint la mentalité bourgeoise et petite-bourgeoise et à insister jusqu’à ce que se soit effondré le dernier appui, l’ultime base, le dernier étai sur laquelle se fondait ou re­posait cette mentalité. Nous avons entrepris de la traquer jusqu’en ses derniers refuges, jusqu’en ses repères ultimes. Nous avons voulu arracher jusqu’au dernier clou, brûler jus­qu’à la dernière poutre. Dans ces entités sonores : mal, bien, juste, injuste, vice, vertu, amour, haine, courage, pa­resse, foi, jalousie, doute, cause, parti, église, honneur, honte, convenan­ces, pudeur, famille, mariage — dans mille autres — nous voyons autant de fantô­mes qu’agitent comme des épouvantails les dirigeants et les gou­vernants, civils comme religieux, laïques comme ecclésiastiques. Nous avons voulu, nous voulons les démasquer, les crever, les dégonfler, ces baudruches. Nous avons voulu faire sonner le creux de la phraséologie hypocrite et puritaine à l’abri de laquelle les gens de finance et les hom­mes d’État perpètrent leurs mauvais coups. Nous voulons y porter le fer et la flamme, sans pitié comme sans remords.

Si nous parlions le jargon de l’école, nous dirions que notre œuvre vise à déraciner du cerveau et de la conduite de celles et de ceux auprès des­quels nous avons accès toutes les “ valeurs morales ” en cours en ce monde de dominateurs et de dominés, d’exploiteurs et d’exploités — que ces “ valeurs ” soient d’ordre éthique ou civique, spirituel ou économi­ques, pratiques ou métaphysiques. Toutes, sans en excepter une seule.

Si nous parlions un langage plus populaire, nous dirions que nous nous sommes assignés comme tâche de faire crever le vieux monde dans le cerveau et la conduite de quiconque lit ou écoute nos écrits ou nos dits. Oui, le vieux monde ! Le vieux monde des bénéficiai­res et des victimes, des exploiteurs et des exploités, des privilégiés et des prolétaires, des jouisseurs et des résignés, des prêtres et des croyants, des politiciens et des partisans, des dupeurs et des dupés, des putains et des michets, des fonctionnaires et des maquereaux. Tant qu’en le fort intime de celles ou de ceux qui nous fréquentent, qu’au tréfonds du quant à soi de celles ou de ceux que nous fréquentons, subsiste une ombre, un soupçon de survi­vance du vieux monde — nous tenons pour inutile, ou à peu près, notre effort.

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Nous sommes d’abord des négateurs, des démolisseurs, des désagréga­teurs, des artisans de “ tables rases ”. Nous le sommes parce que la men­talité bourgeoise et petite-bourgeoise, les “ valeurs ” morales en cours, la façon d’être “ vieux monde ” sont en leur essence ar­chiste — parce qu’en dernier ressort elles murent l’unité humaine, à bout de forces, désespé­rée, cadavre ambulant, dans la tombe du défendu, de l’interdit, du prohibé.

L’œuvre de l’en dehors c’est de déceler la pierre tombale et de faire sortir de la fosse l’infortuné qui y croupit et qui y pourrit, c’est de lui crier — et très haut et très fort : “ rien ne t’est défendu, interdit, prohibé que ce que tu ne peux accomplir par ton propre effort, isolé ou associé aux tiens. ”

Et nous défions qui que ce soit de nous démontrer que prohibé, interdit, défendu soient synonymes d’anarchie.

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Notre anarchisme ne date pas de la querelle doctrinale qui mit aux prises Bakounine et Marx — ni de Jésus-Christ, s’il a jamais existé — il remonte au premier humain, à l’ancêtre préhistorique ou anté-historique qui refusa de se “ laisser faire ”, d’accomplir une action qu’il n’aurait pas accomplie si on ne l’avait pas obligé à l’accomplir.

Dans un article que nous avons reproduit dans l’en dehors, Albert Libertade écrivait “ Pour connaître véritablement la liberté, il faut dé­velopper l’homme jusqu’à ce que nulle autorité n’ait possibilité d’être. ”

Nous avons fait nôtre cette opinion et nous l’avons complétée par certaines propositions que voici :

“ Il convient de développer EN L’UNITE HUMAINE la mentalité alégaliste jusqu’à ce que nulle loi ou légalité n’ait possibilité d’être — il convient de développer la menta­lité amoraliste jusqu’à ce qu’aucune morale ou moralité officielle ou coercitive n’ait possibilité d’être — il convient de développer la mentalité de camaraderie ou de so­ciabilité jusqu’à ce que le sociétarisme ou le grégarisme n’ait plus de possibilité d’être. ”

Nous avons de même émis cette thèse concernant tout particulièrement la propriété sous sa forme actuelle, la propriété légalisée, la propriété mo­nopole : “ Le jour où les frais de garde de la propriété dépasseront son rapport, elle disparaîtra d’elle-même. ”

Nous attendons encore qu’on nous démontre que la propagande ou la diffusion de ces pro­positions ou de ces thèses tendent à créer une menta­lité, une conduite autre qu’anarchiste. On pourra tant qu’on voudra inju­rier, calomnier, railler ceux qui la propagent ou les vi­vent. Le moindre grain d’argument ferait bien mieux notre affaire.

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Dès l’abord, l’en dehors a décliné toute propagande société futuriste. Pourquoi faire, cette propagande ? Les anarchistes, individualistes comme communistes, savent bien que tant que subsisteront Autorité, Exploitation, État, Contrat imposé, Association forcée, ils de­meureront en état de légitime défense contre le Milieu social. Tout soi-disant anarchiste ment qui dit le contraire. Il nous insoucie fort peu, aux cours de réunions contradictoires, d’opposer une société future hypothétique à une autre. Ce qui nous importe, à nous, c’est l’existence d’une mentalité d’association, de milieux, d’une espèce, dont les puissances et les agents de Domination ou d’Arbitraire trouveront toujours dressés et révoltés contre eux les consti­tuants ou les représentants — à ciel ouvert ou dans le secret, selon les cir­constan­ces.

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Tout cela ne va pas sans danger, sans risques, sans péril. Bien sûr. On ne se situe pas “ en dehors ” sans que parfois un accident nous rappelle que les “ en dedans ” ripostent ; plu­sieurs des nôtres ne l’ignorent point. Quand on voyage en avion, c’est plus périlleux qu’en automobile — quand on se déplace en automobile, c’est plus dangereux que lorsqu’on se sert d’une charrette à âne. Marcher est le moyen de locomotion le plus sûr, somme toute.

Il est encore plus sûr de rester chez soi.

Eh bien oui : quand on a mis au rencart mentalité bourgeoise et petite-bourgeoise — jeté au fumier les valeurs “ morales ” en cours — crevé en soi le vieux monde ; lorsqu’on est sorti du tombeau et qu’on nargue ou défie convenu, établi, routine — tout ne va pas comme sur des roulettes et de temps à autre on risque de rencontrer des obstacles, et de sérieux obs­ta­cles même.

Que ceux qui redoutent l’aventure, les pièges, les mauvais pas, les crises, ne nous tiennent pas compagnie. Nous ne cherchons pas de parti-pris les alarmes, les passes difficiles, les détresses mortelles, au contraire, mais la voie des en dehors n’est pas toujours libre. Avis aux timorés. Que ceux qui ne veulent pas cheminer à nos côtés restent chez eux, mais qu’ils ne nous accablent pas de conseils et d’avis alors que nous avons pesé le pour et le contre avant de nous mettre en chemin.

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Mais nous ne sommes pas seulement des démolisseurs et des iconoclastes ; si nous accep­tons les désavantages de nos théories, nous en poursui­vons les bénéfices.

Celles et ceux en lesquels est crevé le vieux monde — les nôtres — les “ en dehors ” — les déliés — nous les appelons à nous et nous leur disons : “ Parallèlement à une propagande antiautoritaire la plus vi­vante et la plus profonde qu’il soit possible d’imaginer — formons, créons des associations où, toute ingérence archiste étant écartée, nous vivons comme nous l’entendons. Venez tels que vous êtes, même avec les désirs et les aspirations que vous n’osez vous avouer ou révéler à vous-mêmes. Vous ne rencontre­rez parmi nous ni bonzes moralisateurs, ni moralisa­teurs réfrigérants pour vous arrêter dans vos élans ou vous reprocher de vous écarter des textes reçus ou de manifester des be­soins contraires au “ bon sens ”. Nous voulons instaurer des milieux où le but visé est de se procurer, entre nous, la plus grande somme de bonheur — c’est-à-dire de jouissances palpables, tangibles, réalisables sur-le-champ — et cela en “ camaraderie ” — c’est à dire ré­unis par des affinités d’un ordre ou d’un au­tre et sans qu’à aucun moment il y ait recours à la fraude, à l’imposition, à la violence — et cela dans tous les domaines, chacun sachant de quoi il retourne — et cela en vue de la pleine satisfaction des appétits de chacun. Il se peut que nous n’arborions pas toujours nos couleurs sur le faîte des demeures que nous voulons édifier, que nous n’arborions aucun pavillon, mais — “ en dehors ” — nous ne nous sentons comptables pour quoi que ce soit aux “ en dedans ”. Nous nous défendons du mieux que nous pouvons.

Et quel anarchiste ne le fait pas ?

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Notre propagande — nous la faisons indistinctement aux ouvriéristes, aux syndicalistes, aux communistes, aux individualistes, aux anarchistes qui s’ignorent, à tout le monde. Notre propagande — pour la faire — nous en ap­pelons à la raison comme au sentiment — à l’intelligence comme à l’instinct — en hurlant sur les toits comme en causant à l’oreille. Mais tous ceux qui nous ont approchés savent bien qu’ils ne nous ont pas quittés sans que nous ayons fait tout ce qui dépendait de nous pour abolir en leur cerveau et en leur con­duite jusqu’au dernier des vestiges du besoin d’une autorité extérieure à eux. Et, ainsi fai­sant, nous avons fait œuvre anarchiste.

C’est pourquoi, ayant exposé avec une telle clarté les raisons et le but de notre activité, nous ne nous soucierons plus ou autrement que pour en sourire des polémiques de per­sonnes, des insultes, des persiflages ou des calomnies que nos thèses, nos expériences ou nos réalisations suscite­raient chez ceux qui se prétendent comme nous des “ ennemis de l’auto­rité ”. De nos thèses, de nos expériences, de nos réalisations — de toute notre propa­gande en un mot — rien ne saurait porter tort à l’anarchisation, à l’émancipation de la mentalité personnelle, de la mentalité humaine. C’est parce que nous en avons l’absolue conscience que nous tentons ce suprême effort d’ouvrir les yeux et l’entendement des quelques antiautori­taires qui ne nous auraient pas encore compris ; leur persistance à ne voir ni entendre démontrerait une inintelligence ou une méchanceté si endurcie qu’ils ne sauraient plus nous intéresser en aucune façon.

- L’EN DEHORS -

( l’en dehors, 15 novembre 1926.)

C. -- Projet d’une Internationale
individualiste anarchiste

En premier lieu, l’anarchie pour les anarchistes et non point pour les syndicalistes , les libres penseurs ou les autres, assez grands garçons pour faire leurs affaires eux-mêmes. En second lieu, réalisation con­crète, conséquence logique du fait que si nous sommes des asociaux, nous sommes éminemment sociables : Formation d’une Internationale individualiste anarchiste basée pour commencer sur les réalisations suivantes :

A) D’ordre intellectuel : Groupes d’éducation anarchiste basés sur le libre examen et la libre discussion des méthodes, des systèmes s’adres­sant à l’intellect. Consolidation et sélection de mentalités réfractaires à tout enseignement unilatéral, ou dogmatique ou de classe.

Création d’écoles (écoles du jeudi, écoles de vacances, écoles du soir, si on ne peut pas faire mieux) dont le but est de faire chez l’enfant ta­ble rase des notions préconçues, des préjugés héréditaires et de les préparer à acquérir une mentalité capable de résister aux attaques et aux empiétements du spiritualisme, de l’idéologie doctrinale, de la mo­ralité bourgeoise ou de la morale de classe ; aux séductions des prê­cheurs de paradis ou de société future — une mentalité de démolisseur-reconstructeur, un tempérament d’irrésigné-expérimentateur.

De même qu’on peut vouloir se consacrer uniquement à la propagande individualiste d’ordre intellectuel ou éducatif — on peut n’être amené à l’individualisme anarchiste que par ses méthodes d’éducation, ses pro­cédés d’enseignement.

B) D’ordre récréatif : Art, littérature, jeux conçus et voulus en de­hors des conceptions classiques, du texte reçu — autrement que dans un but social ou dans l’intérêt d’une classe, etc.

De même qu’on peut vouloir se borner uniquement à la propagande individualiste dans le domaine littéraire, artistique, dans la sphère des jeux — on peut être attiré vers l’individualisme anarchiste par sa façon adogmatique, hors-école, indépendante de l’esprit de classe, de conce­voir l’art, la littérature, les jeux.

C) D’ordre sexologique : Émancipation sentimentale et sexuelle de l’individu-unité. Thèse de l’abolition de la cohabitation et de la famille, ou thèse de la vie en commun sans tenir compte ou prendre au sérieux famille et cohabitation. Thèse de la maternité fonction purement indi­viduelle et affaire exclusive de la mère. Thèses diverses en réponse aux problèmes que soulève la question sentimentalo-sexuelle : liberté sexuelle, amour libre, associationnisme érotico-sentimental, camara­derie amoureuse, campagne contre la jalousie. Thèse de l’exclusivisme et de l’unicité en amour comme obstacle à la pratique de la camarade­rie efficace, d’une plus ample réciprocité, etc. Thèse de l’interchan­geabilité des éléments des associations de cohabitation. Thèse de l’en­fant s’appartenant à lui-même et mis en situation de choisir aussitôt que possible son milieu familial ou ses éducateurs ou initiateurs, etc.

De même qu’on peut se limiter exclusivement à une propagande visant uniquement la destruction des préjugés sentimentalo-sexuels, la jalou­sie, l’exclusivisme en amour, la pudeur, la conception archiste de la famille ou de la cohabitation, etc., on peut être amené à l’individua­lisme anarchiste par la façon dont on y traite librement de ces ques­tions, par les solutions audacieuses qu’on y apporte.

D) D’ordre économique : Toute réalisation visant à ce que, dans ce domaine comme ailleurs, l’unité-individu reçoive, associé ou non, se­lon son effort et spécialement au point de vue économique — à ce que l’unité-producteur reçoive le produit intégral de son travail. Plus s’amincit la marge qui sépare l’unité-producteur de la conquête du produit intégral de son travail et plus proche est la réalisation de la conception individualiste anarchiste. Une des premières conditions est la suppression des intermédiaires.

D’où création d’associations d’artisans agricoles, industriels ou intel­lectuels, échangeant entre eux leurs produits. ( Nous défendons ici cette thèse que tout autant la surpopulation, la production “ en troupeaux ” est contraire à l’esprit individualiste. Le travail en trou­peau engendre l’esprit grégaire, uniformiste, conformiste, majoritaire, militariste.)

Caisses ou associations d’assurances contre les aléas de la vie en anar­chie, quels qu’ils soient : maladie, chômage, vieillesse, emprisonne­ments pour un motif quelconque, exil, incapacités temporaires ou dé­finitives.

Caisses ou associations de crédit destinées à faire des avances aux camarades artisans agricoles, industriels, intellectuels, souhaitant s’évader du patronat. Cela sous certaines conditions de garantie et sans prélèvement d’un intérêt autre que celui nécessaire au fonction­nement desdites associations. Émissions de chèques ou bons ( ayant pouvoir circulant international ) d’échange, entre tous les adhérents à cette internationale.

Il reste, bien entendu, à établir les modalités et à rédiger les statuts ou contrats permettant à pareilles associations de fonctionner en régime capitaliste ou étatiste. Le but visé est la création de centres, cellules ou de laboratoires où sans attendre “ le grand soir ” ou “ le lendemain de la révolution ” les individualistes anarchistes puissent se rendre compte de la valeur pratique et technique de leurs thèses ou de leurs aspirations.

E) Mais cette Internationale de réalisations est conséquente à une mentalité générale de camaraderie absolument différente de la menta­lité petit-bourgeois, petit-rentier, petit-pompier qui caractérise tant d’anarchistes, de révolutionnaires, d’hommes et de femmes qui se pro­clament d’avant-garde à s’en décrocher la mâchoire. Si la fréquentation des anarchistes nous expose à retrouver chez eux la mentalité du mer­canti d’en face, de la croyante d’à côté, de l’électeur du coin, autant rester chez soi. Si c’est pour rencontrer dans les milieux anarchistes l’hypocrisie et le mensonge des milieux petit-bourgeois — autant ne pas les fréquenter. Si c’est pour s’abaisser à toutes les constrictions et res­trictions en usage chez les petits-rentiers, peste soit des camarades et de la camaraderie !

La fréquentation des camarades s’explique par la recherche du bonheur individuel, parce qu’on attend à trouver une mentalité et des mœurs autres que chez les petits-pompiers de l’ambiance sociale ; la fréquen­tation entre camarades sous-entend donc la mise à son profit personnel — à charge de revanche — de cette mentalité et de ces mœurs.

Nous appelons “ milieu de camaraderie individualiste anarchiste ” un milieu affinitaire où, en dehors de toute immixtion où ingérence exté­rieure à ses constituants, chacun accomplit un effort soutenu et persé­vérant pour que ledit milieu prospère et s’accroisse et en retire, par le jeu de la réciprocité, la satisfaction de ses désirs ou de son détermi­nisme particulier. N’est pas un milieu de camarades celui où l’on peut éprouver le sentiment qu’on a donné davantage qu’on a reçu ou reçu davantage qu’on a donné, qu’on a été “ roulé ”, à un point de vue ou à un autre.

Fréquenter des anarchistes pour s’y trouver aussi malheureux que parmi les archistes, le jeu n’en vaut pas la chandelle...

Fréquenter des anarchistes pour y étouffer dans une atmosphère de mutilation intellectuelle ou d’estropiement de la vie des sens, cela n’en vaut vraiment pas la peine.

Et une Internationale individualiste anarchiste n’est possible que si ceux qui la compose possèdent d’abord une mentalité et des mœurs à eux, bien à eux, dégagées de la crainte d’expérimenter, affranchies de la peur de vivre.